滚滚红尘中，存在着太多的诱惑，功名利禄，权势地位，使得人们内心难心平静，在欲望的泥潭中迷失了本性，真正的本性，感受不到人生的快乐和幸福。
面对人生中的名利诱惑，我们需要保持一颗知足的心，清除污染心灵的垃圾，平静理智，乐观豁达，出乎其内，入乎其外，淡定为人，想得开，想得宽，想得远，宠辱不惊，看庭前花开花落，去留无意，望天空云卷云舒，才能领略人生的丰富与美好，体验生命的宏伟和广阔。
和光同尘，出世心境入世行
老子说：“俗人昭昭，我独昏昏，俗人察察，我独闷闷。澹兮，其若海；飂兮，若无止。”即众人熙熙攘攘、兴高采烈，如同去参加盛大的宴席，如同春天里登台眺望美景，而我却独自淡泊宁静，无动于衷，众人都有所剩余，而我却像什么也不足，只有一颗愚人的心；众人光辉自炫，唯独我迷迷糊糊；众人都严厉苛刻，唯独我淳厚宽宏；世人都精明灵巧有本领，唯独我愚昧而笨拙。外表“和光同尘”，混混沌沌，而内心清明洒脱，遗世独立。不以聪明才智高人一等，以平凡庸陋、毫无出奇的姿态示人，行为虽是入世，但心境是出世的，对于个人利益不斤斤计较。m.chuanyue1.com
以道家来讲，人生是没有目的的，即佛家所说“随缘而遇”以及儒家所说“随遇而安”。但是老子更进一步地说，随缘而遇还要“顽似鄙”，坚持个性，又不受任何限制。用出世的心做入世的事，不是每个人都能做到的。
有一个有趣的故事，是这样说的。一个和尚因为耐不住佛家的寂寞就下山还俗去了。不到一个月，因为耐不得尘世的口舌，又上山了。不到一个月，又耐不住青灯古佛的孤寂再度离去。如此三番，寺中禅师对他说：“你干脆不必信佛，脱去袈裟；也不必认真去做俗人，就在庙宇和尘世之间的凉亭那里设一个去处，卖茶如何？”于是这个还俗的和尚就讨了一个媳妇，支起一个茶亭。许多人都如同这个心绪矛盾之人，在入世与出世之间徘徊不决，干脆就在两者的中间做个半路之人吧。
怎样才能算是出世之心呢？
印度有一位智者，学识渊博，德高望重，他有一个小徒弟，天资聪颖，但却总是怨天尤人。这天，徒弟又开始抱怨，智者对他说：“去取一些盐来。”徒弟不知师父何意，疑惑不解地跑到厨房取了一罐盐。师父让徒弟把盐倒进一碗水里，命他喝下去，徒弟不情愿地喝了一口，苦涩难耐，师父问：“味道如何？”徒弟皱了皱眉头，说：“又苦又涩。”师父笑了笑，让徒弟又拿了一罐盐和自己一起前往湖边。师父让徒弟把盐撒进湖水里，然后对徒弟说：“掬一捧湖水喝吧。”徒弟喝了口湖水，师父问：“味道如何？”徒弟说：“清爽无比。”师傅又问：“尝到苦涩之味了吗？”徒弟摇摇头。师父语重心长地对他说：“人生中的许多事情如同这罐盐，放入一碗水中，你尝到的是苦涩的滋味，放入一湖水中，你尝到的却是满口甘爽。让自己的心变成一湖水，自然尝不到人生的苦涩。”
做人做事，都应如此，莫让心境局限在一个狭小的空间，心如大海，便可达到出世的境界。
身做人世事，心在尘缘外。唐朝李泌便为世人演绎了一段出世心境入世行的处世佳话，他睿智的处世态度充分显现了一位政治家、宗教学家的高超智慧。该仕则仕，该隐则隐，无为之为，无可无不可。
李泌一生中多次因各种原因离开朝廷这个权力中心。玄宗天宝年间，当时隐居南岳嵩山的李泌上书玄宗，议论时政，颇受重视，却遭到杨国忠的嫉恨，毁谤李泌以《感遇诗》讽喻朝政，李泌被送往蕲春郡安置，他索性“潜遁名山，以习隐自适”。自从肃宗灵武即位时起，李泌就一直在肃宗身边，为平叛出谋划策，虽然没有担任要职，却“权逾宰相”，招来了权臣崔圆、李辅国的猜忌。收复京师后，为了躲避随时都可能发生的灾祸，也由于叛乱消弭、大局已定，李泌便功成身退，进衡山修道。代宗刚一即位，又强行将李泌召至京师，任命他为翰林学士，使其破戒入俗，李泌顺其自然，当时的权相元载将其视做朝中潜在的威胁，寻找名目再次将李泌逐出。后来，元载被诛，李泌又被召回，却再一次受到重臣常衮的排斥，再次离京。建中年间，泾原兵变，身处危难的德宗又把李泌招至身边。
李泌屡蹶屡起、屹立不倒的原因，在于其恰当的处世方法和豁达的心态，其行入世，其心出世，所以社稷有难时，义不容辞，视为理所当然；国难平定后，全身而退，没有丝毫留恋。李泌已达到了顺应外物、无我无己的境界，又如儒家中所说，“用之则行，舍之则藏”，“行”则建功立业，“藏”则修身养性，出世入世都充实而平静。李泌所处的时代，战乱频仍，朝廷内外倾轧混乱，若要明哲保身，必须避免卷入争权夺利的斗争之中。心系社稷，远离权力，无视名利，谦退处世，顺其自然，乃李泌的处世要诀。
智者爱水，心若水之圆融
“水”是生命之源，也是为人之鉴。
仁者乐山，智者爱水。智者爱水，在于水的品格。
老子认为人生若水，“上善若水”。人生若水，指的是人当洁身自好，其品行像一泓清水一样清澈透明，其生存意志当像山涧溪流淙淙而下，欢快奔流，直至江河大海，永不停息。
“上善若水”，是指人生达到的一种境界。老子认为当一个人处世若水之谦卑，存心若水之亲善，言谈若水之真诚，为政若水之条理，办事若水之圆通，行动若水之自然，交往如水之清淡，人品若水之纯洁时，便进入了“水”之境界，这就达到了一种至善、至真、至美的境界。
水，阴柔无比，无形却无不形，甘心停留于最低洼和最脏处，那样安于卑下不与万物争，天下之物莫柔于水，但任何攻坚克强的东西都不能胜过它，因为世上没有别的东西可替换它，也没有别的东西可以与它相比。即使平静无澜的水流下也潜伏着强大的力量。大江大河从远处眺望，表面上平波如镜，但是你只要一接近就会感到江水的宏大气势，处处暗藏漩涡，隐伏着巨大的能量。一个人并不需要处处占上风，出风头，也不需要处处与人相争，只要像水那样，具有柔软、谦虚和蕴藏力量的素质，就能在不知不觉中战胜对手，此乃以柔克刚之理。
水总是向着低处流，百川归海。大海之水，浩瀚无比，它之所以能成为百川之王，就在于它心胸开阔，甘为下者的缘故。有道是“空穴来风”、“有容乃大”。琴瑟和鸣，箫笛同奏，之所以能发出悠扬婉转、美妙动听的声音，就在于它们有“空”有“容”。如果人能够从水中受启迪，向水看齐，那么，一定会虚其心，去其强，甘为人下，为而不争，进入一个更高的自由境界。
水又为“通达之渠”。人们也将彼此间看法的交换，称为“沟通”，从文字上就能看出与“水”有相当的关系。水，避高趋下，营造形势，包围并吞，无所不及，无孔不入。中国的“沟通”哲理，从文字上已看出巨大的端倪。中国式的沟通，并非如同西方谈判的绝对方式，谈得成就决议，谈不成就破裂走人，而是经过模糊的过程，达到明确的结果。先是必须避开对方的坚持，再将别人的坚持化成对我们意见的助力，化成与我们看法的融合；最后，共同达成我们的目的。中国人的沟通，似“水”融入各种物体般地柔和，在包容后，却无一不化为水的一族。水的形体虽变化万千，可为固体、液体、气体，但其本质却永远是水。所以，中国沟通哲理的智慧，就是若水之圆通。
人生尘世，很难免除私心杂念的干扰和官权利禄的诱惑。激烈的竞争、金钱的崇拜、生活的变幻、信息的更新、欲望的膨胀等，都让现代人无所适从。一些“聪明人”争先恐后，千方百计，无所不用其极，结果贪多嚼不烂，事业不成，心如沸水，苦恼无限，人生愁多。若心无旁骛，心如止水，专心致志，一心一意，专注一事，就少了许多社会环境、关系的无谓干扰，更多了一份内心的宁静、充实与自由。
随遇而安，无须强求，一切随缘
有一个富翁因为实在太富有了，所以他发誓凡事都要求最好的。
有一天他喉咙发炎，这不过是一个小毛病，任何一位大夫都可以看得好，但是他发誓一定要找到一个最好的医生来为他诊治。
他花费了无数的金钱，走遍各地寻找医病高手，每个地方都告诉他当地有名医，但是他认为别的地方一定还有更好的医生，他发誓继续再找。
直到有一天他路过一个偏僻的小村庄，扁桃腺早已恶化成脓，病情变得非常的严重，必须马上开刀，否则性命难保。但是当地却没有一个医生，这个富有的人居然因为一个小小的扁桃腺发炎而一命呜呼！
这当然只是一个故事而已。世上没有如此愚蠢至极的人，但是却有这样愚蠢至极的誓言。许多时候，目标与现实之间，往往存在着一定的距离，我们必须学会及时去调整。无论如何，人不应该为不切实际的誓言和愿望而盲目地去强求、去拼搏。
人的感情就是这样，总是希望有所得，以为拥有的东西越多，自己就会越快乐。所以，这人之常情就迫使我们沿着追寻获得的路走下去。可是，有一天，我们忽然惊觉，我们的忧郁、无聊、困惑、人情以及一切不快乐，都和我们的图谋和贪欲有关。我们之所以不快乐，是我们渴望拥有的东西太多了，或者太执著了。不知不觉中，我们就会盲目的执著于某一件事。
韩非子讲过这样一个故事：说的是一个人丢了一把斧子，他认准了是邻居家的小子偷的。于是，出来进去，怎么看都像那小子偷了斧子。在这个时候，他的心思都凝结在斧子上了，斧子就是他的世界，他的宇宙。后来，他的斧子找到了，他心头的迷雾才豁然开朗，怎么看都不像那个小子偷的。
在人世间的生活里，都有一分处世的心情。说到底，就是一种不把心思凝结在“斧子”上的心态。仔细观察我们的日常生活，我们都有一把“丢失的斧子”，这“斧子”就是我们热衷而现在还没有得到的东西。
面对人生的潮涨潮落，每个人都需要建立随缘的心态。该进就进，该退就退；该行就行，该止就止。这样，我们就能随时容许内心有一个安宁平静的港湾，来停泊暂避风雨的生命之舟。
做人就像船只在大海上航行，不知什么时候会遭遇风暴，不知哪里会涌出另一股洋流。如果我们接受这一现实，在某些情况下顺着风向和洋流，可能绕一些道，却也达到了目的。如果一味抗拒，认为最直的路线就是最好的路线，倔强的挺着，那么在掀着浪打着漩儿的大海上，我们就会或者牺牲了自己，或者到达目的地时已经精疲力竭。
为了最终实现自己的愿望，也为了整个过程放松自己，我们应该承认生活的法则同自然的法则一样，不必强求，而应随遇而安。
随时，随性，随遇，随缘，随喜——别把生活定格在某一个特定的时间、空间、标准上，永远别去计较生活的不快，在坚强中随遇而安，在平凡中感悟快乐，我们就会本能地收获幸福和喜悦。
宠辱不惊，闲看庭前花开花落
《小窗幽记》中有这样一副对联：宠辱不惊，看庭前花开花落；去留无意，望天空云卷云舒。这句话的意思是说，为人做事能视宠辱如花开花落般平常，才能不惊；视职位去留如云舒般变幻，才能无意。
现在的人大多觉得活得很累，不堪重负。大家很是纳闷，为什么社会在不断进步，而人的负荷却更重，精神越发空虚，思想异常浮躁。的确，社会在不断前进，也更加文明了。然而文明社会的一个缺点就是造成人与自然的日益分离，人类以牺牲自然为代价，其结果便是陷于世俗的泥淖而无法自拔，追逐于外在的礼法与物欲而不知什么是真正的美。金钱的诱惑、权力的纷争、宦海的沉浮让人殚精竭虑。是非、成败、得失让人或喜、或悲、或惊、或诧、或忧、或惧，一旦所欲难以实现，一旦所想难以成功，一旦希望落空成了幻影，就会失落、失意乃至失志。
失落是一种心理失衡，自然要靠失落的精神现象来调节；失意是一种心理倾斜，是失落的情绪化与深刻化；失志则是一种心理失败，是彻底的颓废，是失落、失意的终极表现。而要克服这种失落、失意、失志就需要宠辱不惊、去留无意。
一副对联，寥寥数语，却深刻道出了人生对事对物、对名对利应有的态度：得之不喜、失之不忧、宠辱不惊、去留无意。这样才可能心境平和、淡泊自然。
范仲淹是北宋著名的政治家，“庆历新政”的代表人物。正因为他谨守“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的人生宗旨，所以当他被谪至邓州时，能从容处之。从范仲淹这里，不难窥见一种自尊自强的人格魅力，一种淡泊名利的洒脱和机智。
19世纪中叶，美国实业家菲尔德率领他的船员和工程师们，用海底电缆把“欧美两个大陆连接起来”。菲尔德因此被誉为“两个世界的统一者”，一举而成为美国最光荣、最受尊敬的英雄。但是，最初因技术故障，刚接通的电缆传送信号中断，人们骤然愤怒，纷纷指责菲尔德是“骗子”。面对如此悬殊的宠辱逆差，菲尔德泰然自若，一如既往地坚持自己的事业。经过6年努力，海底电缆最终成功地架起了欧美大陆之间的信息之桥。宠也自然，辱也自在，一往无前，否极泰来，菲尔德之所以为菲尔德，正基于此。
宠辱不惊说起来容易，做起来却十分困难。我们都是凡夫俗子、草根百姓，红尘的多姿、世界的多彩令大家怦然心动，名利皆你我所欲，又怎能不忧不惧，不喜不悲呢？否则也不会有那么多的人穷尽一生追名逐利，更不会有那么多的人失意落魄、心灰意冷了。这关键是一个你如何对待与处理的问题。
首先，要明确自己的生存价值，由来功名输勋烈，心底无私天地宽。若心中无过多的私欲，又怎么会患得患失呢？
其次，认清自己所走的路，得之不喜，失之不忧，不要过分在意得失，不要过分看重成败，不要过分在乎别人对你的看法。只要自己始发过，只要自己曾经奋斗过，做自己喜欢做的事，按自己的路去走，外界的评说又算得了什么呢？
只有做到了宠辱不惊方能心态平和、怡然自得，方能达观进取、笑看人生。著名的社会活动家、杰出的爱国宗教领袖赵朴初先生遗作中写道：“生亦欣然、死亦无憾。花落还开，水流不断。我兮何有，谁欤安息。明月清风，不劳牵挂。”这正充分体现了一种宠辱不惊的达观、崇高的精神境界。
无求便是安心法，少欲即是养生丹
两千多年前的老子清醒地认识到人类贪欲自私的弱点，告诫世人千万要注意，不要争名逐利，要克制自己的欲望，“见素抱朴，少私寡欲”，顺应自然，知足知止。要知道物极必反，过分的爱惜会导致极大的耗费，过多的敛取必定导致重大的损失，盛极而衰是已被历史证明了的。所以，在名与利、得与失上，要时刻保持清醒的头脑和明智的选择，只有这样，才可以“知足不辱，知止不殆”，你的生命、名声、利益才可以长久。
所谓知足，是种平和的境界；所谓常乐，是一种开阔的人生态度，是说一个人懂得取舍，也懂得放下，更懂得适可而止。而不是说一个人安于现状，没有追求、没有目标。
知足常乐并非阿Q精神，它是一种自我解脱，是调整情绪，取得心理平衡的安慰良药。拥有它，就会变得豁达开朗，心胸宽阔，而快乐也将会常伴你的左右。
当你回头望一望那些没有解决温饱问题的人的时候，你就会觉得，我们现在这样活着，有饭吃、有班上，就已经很幸福了。
如果早上醒来，你发现自己还能够自由呼吸，你就比在这一周离开人世的100万人更有福气。
如果你从未经历过战争的危险、被囚禁的孤单、受折磨的痛苦和忍饥挨饿的难受……你已经好过世上的5亿人。
如果你的冰箱里有食物，身上有足够的衣服，有屋栖身，你已经比世界70％的人富足。
如果你的银行户头有存款，包里有现金，你已经身居世界上最富有的20％的人之列。
如果你的双亲仍然在世，你又没有分居或离婚，你已属于稀少的一群。
如果你能抬起头，带着微笑，内心充满感恩，你是真的幸福——因为世界上大部分的人可以这么做，但是他们没有。
如果你能握着一个人的手，拥抱他，或者只是在他的肩膀上拍一下，你的确有福气，因为你所做的已经等同于上帝才能做到的。
人生必不可少的东西其实很少。认清楚了这一点，我们就可以活得从容一些。不那么忙碌，不那么心浮气躁。因为不管社会怎么发达、物价如何上涨，你只要具备一颗知足的心，只追求一种平常生活，做到一生衣食无忧就是件易事。
清末张之洞的养生名联说：“无求便是安心法。”无求便是知足，知足便会常乐，常乐了，就不会在世俗中随波逐流；就不会对身外之物得而大喜，失而大悲；就不会对世事他人牢骚满腹，攀比嫉妒。保持一颗知足的心，一切有损身心健康的因素，都将被击退。
保持一颗知足的心，做到仁爱、平静、理智、乐观、豁达，不以物喜，不以己悲，想得开，想得宽，想得远，对得失采取超然物外的态度，一切顺其自然，处之泰然。
人生半最佳，用“一半”成就人生
一个人生前努力追求圆满，离开人世后什么也带不走，最终只是“究竟无得”。如果能自知自足，自然就会领悟到“满室清风满几月，坐中物物见天心”的悠然境界。做人做事，“缺胜过圆，半胜过全”，“万事全多缺，人生半最佳”。Μ.chuanyue1.℃ōＭ
“一半一半，也能成就”，这是一位国学大师对成功人生的教诲。他说：世事都是“一半一半”的。白天一半，黑夜一半；陆地一半，河海一半；贫穷一半，富有一半……随着时移世迁，“一半一半”虽然互有消长，却无法使这“一半”全然统治那“一半”，就因为如此，人生才有无限的希望，才有许许多多的成功路径。
世间原本是“一半一半”的，我们不必强求自己在某一个领域里出人头地，也不必抱住一棵大树不肯撒手，因为还有另一方天地等待我们去开拓，还有许多空白等待我们去填补。
我们明白自己只有“一半”，就能虚怀若谷，接纳另外一半；就会有自知之明，努力精进，百尺竿头，更进一步。
人虽然在职业、地位上有所差异，但是只要我们肯在自己“一半”天地里恪尽职守，奉献心力，对人类同样能有所奉献。
当两个“一半”有所冲突时，我们必须衡量轻重，有所取舍。例如：有人为了学业而耽误了恋爱时光；有人为了事业而放弃了家庭建设和温馨；甚至有人为了正义而舍弃了宝贵的生命……世事虽不圆满，但只要你取舍得当，同样能在“一半”中如愿以偿。舍弃了这“一半”，另“一半”会更丰富、更多姿多彩。
在“一半”与“一半”之间，只有选择，而不能全得，选择不得当就会适得其反。有人为了功名利禄，只知道争先恐后地汲汲钻营，殊不知到头来只能撞个鼻青脸肿，乃至粉身碎骨。也许只有在吃了大亏时，才能回头再来看看后面这“一半”，这“一半”似乎显得清静，没有前“一半”那么诱人……然而，当你实实在在走进这后“一半”世界中时，你就会觉得：这“一半”天高地阔，一切都实实在在。这也许就是古人常说的“退一步海阔天空”吧。
清朝李密庵曾写过一首“半半诗”，表达了“一半一半”的悠然境界：
看破浮生过半，半之受用无边。
半中岁月尽悠闲，半里乾坤宽展。
半廓半乡村舍，半山半水田园。
半耕半围半经尘，半土半民姻眷。
半雅半粗器具，半华半实庭轩。
衾裳半素半轻鲜，肴馔半丰半俭。
童仆半能半拙，妻儿半朴半贤。
心情半佛半神仙，姓字半藏半显。
一半还之天地，让将一半人间。
半思后代与沧田，半想阎罗怎见？
饮酒半酣正好，花开半时偏妍。
帆张半扇免翻颠，马放半缰稳便。
半少却饶滋味，半多反厌纠缠。
百年苦乐半相参，会占便宜只半。
人生最可贵之处在于大彻大悟，所以一半一半，必须是大彻大悟的一半一半。只有大彻大悟，我们才能消灭贪婪占有之心，才能消灭荣辱得失之心。
悟透生命真谛，看透、看开而不看破
现实生活中有许多人往往因一些人生道路上的重大挫折，如升学失败、就业不成、恋爱危机而不敢面对和承受，要么出家，伴着暮鼓晨钟、清灯佛影来度此一生；要么自杀，走上轻生之路。他们自以为看开了一切，人生不值得眷恋，还是一了百了为好。其实这不是看开，而是看破了。
自杀者往往执著于一个意念——想不开、看不开，视人间一切都成为灰色，无一人值得留恋，也无一人留恋自己。他们以为，人活着与死掉其实并无差别，又何必承受痛苦呢？许多自杀者以为自己是严肃的，但是真正严肃地面对生命的人又怎能走上结束生命的道路？这还是没想开、没看开。
想不开、看不开的意念，就像眼前有一片小小的树叶，遮住了所有的阳光。这样的黑暗是自己造成的。人应该知道的是：为何而生，为何而死；人应该决定的是：如何生存下去。如果到了必须决定如何而死时，则不能不作重于泰山与轻于鸿毛的考虑。所以不要萌发出家或轻生的念头，因为这意味着投降，是彻底的失败，完全没有翻本的机会。移开眼睛前面的屏障，看阳光普照大地。给自己一点时间，因为时间是最好的药剂，能够治愈任何创伤。
轻生是看破红尘的表现，贪生怕死同样是看不开的表现。有许多人太眷恋人生，认为自己功未成名未就，人世间的荣华富贵没有享尽，一死了之，太可惜了。这样的人仍然是没有看开。
真正看开的人，生死祸福等闲视之。有道是万物皆有生有死，这是生命的自然规律。一个人的生是遵循着自然界运动法则而产生的，而一个人的死亡也是生命历程的自然终极，它是世界万物转化的结果。生好像是浮游在天地之间一样，死则恰似休息于宇宙怀抱之中，这一切实际上是不应该有什么大惊小怪的，生也罢，死也罢，都是非常正常的。生有何欢，死又何惧，生死并没有什么可怕的。
庄子生命垂危时，他的弟子们商量准备如何为他进行厚葬。庄子知道了以后，幽默地对他的弟子们说：“我死了以后，就把蓝天当作自己的棺椁，把光辉的太阳和皎洁的月亮当作自己的殉葬品，把天上的星星当作珍贵的珍珠。把天下万物当作自己的殉葬品，这些还不够吗？何必还要搞什么厚葬呢？”他的弟子们哭笑不得，解释说：“老师呀，即使是那样的话，我们还是担心乌鸦把您给吃了呀！”庄子说：“扔在野地里你们怕乌鸦老鹰吃了我，那埋在地下就不怕蚂蚁吃了我么？你们把我从乌鸦老鹰嘴里抢走送给蚂蚁，为什么那么偏心眼呢？”
如果能这般把生看得开，把死悟得透，也就不会为生命的即将终竭而哭泣，相反还会活出生命的本真。“生死有命，富贵在天。”生命诚然是宝贵的，然而它又是短暂的，死而不能复生，因此活着就应当顺应自然，面对现实，笑对生活。笑对生活是乐生重生，遵循生命的规律，追求高目标，却又看得透、想得开，活得既有意思、有价值，又比较轻松愉快。
真正看开的人都不太执著于权势的追逐、金钱的获得、名利的获取，而是返璞归真顺应自然，保持人原有的那种质朴、纯真的自然之性。是那种看庭前花开花落，望天边云卷云舒，宠辱不惊，物我两忘的恬适、超然的心态。
人虽在客观世界面前不能随心所欲，但也不是无所作为的。古人常说顺境十之一二，逆境则十之八九。逆境对任何人都是难免的，关键是如何对待的态度。提倡看开而不看破，就是不要斤斤计较于一时一事的成败和得失，更不要刻意去追求名和利，而是要反思过去，立足现实，规划未来，以便自己站在更高的起点上，拥有一个更开阔的视野。与看开不同，看破是一种消极的处世态度，对自己丧失信心，对人生无求无望、清欲寡欢，看破红尘、遁入空门。这样的人在自己的人生轨迹上是不会留下什么痕迹的。
唯有看开人生中的坎坷与顺逆，方能窥见人生中的哲理与玄奥。
学会淡泊，回归心灵的自由家园
如果我们每天骑着单车上下班，回家到菜市场购物一番，之后做几盘可口的家常菜，和家人孩子一起享受天伦之乐。那么我们应该庆幸，因为平淡的生活中充满着无比的幸福。
这个世界有太多的诱惑，因此有太多的欲望。一个人要以清醒的心志和从容的步履走过岁月，那么他的内心必定不能缺少淡泊。虽然我们渴望成功，渴望能在有生之年画出优美的人生轨迹，但我们需要的是一种平平淡淡的快乐生活，实实在在的成功。这种成功，不必努力苛求轰轰烈烈，不一定要有那种揭天地之奥秘，救万民于水火的豪情，只是一种平平淡淡的追求就足够了！
陶渊明是中国有名的田园诗人。陶渊明生活的时代，朝代更迭，社会动荡，人民生活非常困苦。陶渊明为了养家糊口，来到离家乡不远的彭泽当县令。这年冬天，他的上司派来一名官员来视察，这位官员是一个粗俗而又傲慢的人，他一到彭泽县的地界，就派人叫县令来拜见他。
陶渊明得到消息，虽然心里对这种假借上司名义发号施令的人很瞧不起，但也只得马上动身。不料他的手下提醒说：“参见这位官员要十分注意小节，衣服要穿得整齐，态度要谦恭，不然的话，他会在上司面前说你的坏话。”
一向正直清高的陶渊明再也忍不住了，他长叹一声说：“我宁肯饿死，也不能因为五斗米的官饷，向这样差劲的人折腰。”他马上写了一封辞职信，离开了只当了数十天的县令职位，从此再也没有做过官。
从官场退隐后的陶渊明，在自己的家乡开荒种田，过起了自给自足的田园生活。在田园生活中，他找到了自己的归宿，写下了许多优美的田园诗歌。他写农家人生活的悠然自得：“暧暧远人村，依依墟里烟”，他写自己劳动的感受：“采菊东篱下，悠然见南山”，他也写农人劳作的甘苦：“种豆南山下，草盛豆苗稀”、“不言春作苦，常恐负所怀”。
生活，并不是只有功和利。尽管我们知道必须去奔波赚钱才可以生存，尽管我们知道生活中有许多无奈和烦恼。然而，只要我们拥有一颗淡泊之心，量力而行，坦然自若地去追求属于自己的真实，做到宠亦泰然、辱亦淡然，如日月清风一样来去不觉。那么，生活不是会轻松得多吗？
有了平淡的处世心态，我们就会在简简单单的生活中快乐地生活。当我们忙里偷闲地与爱人、孩子一同去逛公园、看电影、搞野炊时，我们便会懂得，生活其实有很多内容。我们大可不必为了一个出国名额而彻夜不眠，大可不必为一次职位的晋升而寝食难安。在平日忙碌而充实的生活中，岗位平凡，但我们乐在其中；斗室而居，但衣食自足。我们普普通通如一棵草，平平凡凡如一朵花，但我们同样可以骄傲，默默绽放的花朵同样芳香怡人！
也许，我们没有辉煌的业绩可以炫耀，没有大把的钞票可以挥霍，但我们拥有淡泊，这便是人生求之不得的幸福了。诸葛亮有言：“非淡泊无以明志，非宁静无以致远。”淡泊是一种真我，是英雄本色。追求淡泊者，生活的道路会开满鲜花、芳香四溢；追求名利者，生活的道路可能会遍布陷阱。
人生的大戏不可能永远处于高潮，平平淡淡才是真，拥有淡泊之心，便能拨云见日，体会到生活的真正内涵，否则，只能在生活的边缘徘徊，将时光埋没在空洞的追名逐利之中。
学会淡泊，拥有淡泊吧！朋友，学会和拥有了它，我们就能在愈演愈烈的物欲和令人眼花缭乱、目迷神惑的世相百态面前神宁气静，抛开一切名缰利锁的束缚，在人生的大道上迈出自信与豪迈的步伐。学会淡泊，让心灵回归到本真状态，从而获得心灵的充实、丰富、自由和纯净。
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